雅歌第六章
Ｄ 第二個問題（六1）
耶路撒冷的女子們以另一個問題來回答這首歡樂的讚歌。
1. 現中、NIV、NEB 與 JB 在第一行（中文譯本皆為第二行）與第三行，將希伯來文 ~ana^ 分別譯作「哪裏」與「哪條路」，破壞了絲毫不差的希伯來文平行體。兩個動詞分別是「離開」（希伯來文 ha{lak[；參二10、11，四5）與「轉向」或「溜走」（希伯來文 pa{na{h）。後者與五6所用的是不同的字，在雅歌中就只有用在這裏。
「女子中最美的佳麗」（現中），這個片語在雅歌中另外用了兩次，參一8，五9。
現中、NEB「好讓我們幫你尋找」把握了最後一行的力量，她的熱情使她們相信他是值得去尋找的，她們現在願意加入她的行列。這個尋找／尋見的主題，見導論：「Ⅵ 雅歌──情詩」，與三1∼5的註釋。
Ｅ 奇怪的回答（六2∼3）
對大多數釋經學者而言，這兩節經文是個不同的段落。彭馬文與其他人強調祭祀的成分，將之與花園墓穴和神祇之死連在一起241。德里慈等人則是轉向基督論的寓意法，將「歷史事實……理想化……如其中更崇高之魅力的比喻，以之為特有的表顯」（Delitzsch, p.108）。
這些解釋所忽略的是：如是「園」是戀人們經常出入的場所，而她也知道他退到那裏去，她一定不會浪費時間進到城裏去，也不會去求耶路撒冷眾女子的幫助，她一定會真接到他們約會的場所去。這個單元比較可能是她良心中的苦惱，回想她良人來到她床邊（五2∼3），而她拒絕接待他的情形。現在，她想起他們的關係，以及彼此之間的委身。
2. 他自己的園，當然可能是字面上所說的一座園子；但根據四10∼五1的類比看來，它比較像是論及佳偶身體的風采（參分題研究：「園子的主題」）。
香花畦，參五13。
牧放，和合、呂譯、思高、現中、RSV、JB 與 ASV 加上他的（群）羊是不正確的，因為這是希伯來經文所沒有的。NIV「餵養」、AV「餵」比較正確。這個結構請參一7∼8，二16。NEB 在園中「欣喜」是相當好的解釋，雖然在學術上不是正確的譯法。
採摘（NEB「收割」）百合花，這個動詞在雅歌中只有用在這裏，但百合花卻是經常提及的。這幅圖畫特殊的性愛含義，參二1∼2、16，註164。
3. 第一行是以稍微不同的形式重述二16的要點，它還會出現在七10。第二行把第二節最後兩行濃縮了。
241 Pope, pp.533-557; Kramer, pp.100,
127-131.
Ｆ 良人被征服（六4∼10）
儘管在五3受到拒絕，良人仍舊是良人，他沒有把他的佳偶撇在她的自私中；反倒在此刻公開地表達他對她的美麗與人格繼續的稱讚。
這個段落的比擬有許多都已經在雅歌中出現過了，但這的確出現幾個新的明喻。開始並結束這個單元的框架是「威武如展開旌旗的軍隊」，顯示出良人震懾於她的美麗。
4. 妳美麗，耶路撒冷的眾女子（如：六1）與良人（一15，四1）都使用這個描述。
我的佳偶是五16譯作「同伴」或「朋友」那個字的陰性形式。
得撒是古代迦南人的一座城市，位在撒瑪利亞附近，在耶羅波安與其繼位者治理期間，直到暗利在主前八七九年建立撒瑪利亞為北國首都之前，約有五十年之久，得撒都是分離後的北國首都（王上十四1∼20，十六8∼26）；這座城市精確的位置尚未確證，但大多數權威都將之等同於帖勒法拉（Tell
el-Farah，北方），在示劍東北方約有七哩，就在通往伯珊（Beth-Shean）的大道上。這個位置是偉大的自然美景之一，有廣闊的園囿和樹林，主要是受惠於豐沛的水源（以色列最好的一個）；直到主前第九世紀被毀之前，這個位置的戰略地位也是非常重要。由此看來，提及得撒可能可以略為說明雅歌的日期。南國（猶大）的君王似乎不大像是會用這個位置作為美麗的明喻，尤其是所羅門國度分裂之後的頭五十年間，在聯合王國之間互相有明顯的敵意；雅歌這個部分最有可能的日期是在所羅門時代。彭馬文試著根據七十士譯本將「得撒」視為動詞 ra{s]a^ 的一個形式，把這一行譯作「我親愛的，你甚美麗，非常可愛」；這譯法雖極巧妙，卻難以令人信服，因他的提議也必須將如耶路撒冷刪除掉。
這兩個城市──一個是首都，另一個則是北方的「花園城市」──之間的平行，與這個單元中王室／田園要素一致。
秀美（思高、NEB、NIV「可愛」；JB「亮麗」），參一5，二14，四3。
如耶路撒冷。在雅歌中使用耶路撒冷的名字，而沒有加上片語「的眾女子」，就只有這一次。在耶利米哀歌二15，這座城市被稱為「全美的，……全地所喜悅的」。
「可畏」（RSV；和合本：威武；呂譯「有威可畏」；思高、NIV「莊嚴」；現中「耀眼」；JB 與 NEB 將這一行刪掉，雖然 NEB 的註腳加上「莊嚴如繁星點點的天空（見第10節）」；希伯來文 ~@yumma^），除了這裏之外，這個形容詞就只有用在哈巴谷書一7，指巴比倫人的軍隊。一個相關名詞的意義為「恐怖」、「害怕」、「畏懼」，因此這個形式可能應該譯作「令人生畏的」或「光輝燦爛的」242。
如展開旌旗的軍隊（希伯來文 kannid[ga{lo^t）比較不易解釋。希伯來經文並未含有「軍隊」這個字，只是簡單讀作「如旌旗」；按上下文，可能應該譯作：這是如此裝飾的城市，這裏引入「軍隊」是多餘的。根據 dg{l（意為「看」；參二4）的討論看來，這一行的譯文只是「看起來光彩奪目」；這個詞語重複出現在六10；參五10。
5∼7. 開頭一行是明確易懂的，已經有幾次強調她的眼睛非常美麗而有魅力（一15，四1、9），這裏也表明這個主題。她的眼目（參四9）驚亂（AV、ASV「勝過」；NIV「征服」；NEB「幻惑」；JB「俘擄」；希伯來文 ra{hab[）了她的良人。這個動詞在舊約聖經中只有出現四次：這裏、詩篇一三八3、箴言六3以及以賽亞書三5243。許多釋經學者依據德里慈的「放進一種令人麻痺的恐怖狀態中」，強調這個字懼怕或恐怖的成分；但那個觀念似乎與此處不合。詩篇一三八3，「你以我魂裏的力量鼓勵我」（ASV），給這裏的意義帶來亮光，如同七十士譯本用來翻譯 ra{hab[ 的 anapteroo{ 一樣，這個希臘字的意義是揚起（鳥類的）羽毛，用在隱喻上的意義是「增加期待的翹望」或「鼓舞」而帶到熱切期待的狀態。這顯然是這裏的意思──如幌眼一看就「將他打開」，使他在意圖上能夠放膽244。
他繼續用他在四1∼3的話來描寫，只在措辭上有些微改變：以「母羊」（希伯來文 rah]e{l）取代了包括公母牲畜在內的「羊浛」（希伯來文 `e{der）；這一次在基列之後將山省略了（和合、現中加上這個字），評論她的唇與嘴的經文也是一樣。
8. 與獨一無二的佳偶（9節）成對比的無數的王后、妃嬪與童女，通常被認為是所羅門後宮成浛的佳麗，他的七百個妻、三百個妾（王上十一3），沒有一個像雅歌中的女子一樣對所羅門具有那麼大的吸引力。六十與八十這兩個數目相較之下太少了，德里慈認為這段插曲發生在所羅門作王的早期，在他的妻妾數目未達全盛時期之前。比較可能的是，這裏並非提及任何一浛特殊的妻妾，注意原文並未說「所羅門有」或「我有」，而只是宣告：有……，而我的佳偶「是獨一無二的」（9節）。
王后在雅歌中只有出現在這兩節經文中；在舊約聖經其他地方，也只有用來指以斯帖與瓦實提（在以斯帖記出現25次），以及示巴女王（王上十；代下九）；亞蘭文同義詞在但以理書五章用了兩次，指伯沙撒的妻子。這個字從未用來指猶大或以色列王的妻子。
妃嬪在古代以色列不只是陪伴的宮女，實際上乃是「妻子」（參士二十3∼5），雖然在階級上是次等的，卻也具有一定的保護與權益，將她們與那些在妻子／妃嬪名單之外的人分別出來。
童女（思高、RSV「少女」；現中「宮女」），是未婚女性（~@lomo^t），參一13。漸增的數目──六十、八十、無數，與漸降的階級──王后、妃嬪、童女，是當作雙重的陪襯，以突顯出佳偶的獨一無二。
9. 沒有一個譯本把握了這裏開頭子句的希伯來文輕快活潑的調子，「她──我的鴿子，我的純潔者──是獨一無二（希伯來文「一個」），是她母親獨一無二的」。這個主題也出現在埃及人的一首詩中，開頭這麼說：「女士之愛獨一無雙／比世人更完美」，接著就詳細描述這位女士身材的魅力（像這裏和七1∼9一樣），結束時說：「當她出現，任何人都可以發現／沒有人像這一位一樣」245。
我的鴿子、我的完全人（RSV「純潔者」），是五2的複述。
「所認為極潔白的」（呂譯，參RSV；和合、思高、現中：所寶愛的；AV、ASV「精選」；JB、NIV「寵愛」；希伯來文 ba{ra^）。呂譯、RSV 依據 BDB，p.141，採用這個希伯來字比較普通的意思；其他譯本則選用這個動詞字根次要的意義，這個解釋卻在後期希伯來文變成主要的意義。這些描述並不意味著佳偶是唯一的孩子，只不過是說她是母親所寵愛的，如彭馬文所解釋的：「唯一寵愛的孩子並沒有特別的差異」（Pope, p.570）。NEB 的「聽命於生養她的母親」找不到什麼支持。
眾女子（AV、ASV「女兒」；思高、NEB「少女」）的希伯來文是 ba{no^t，不是第8節的 `@lomo^t，AV 最正確，參二2。在雅歌中，這個字經常是與「耶路撒冷」連用，如：一5。
「快樂的」（RSV；希伯來文 ~a{s%ar）比有福（和合、呂譯、思高、AV、ASV、NIV、JB）更正確，後者比較正確的希伯來文是 ba{rak[，是祭祀用語，沒有用在雅歌中246。有人提議說\cs16 ~a{s%ar 有「嫉妒的欲望」之含義，但「祝賀」似乎比較符合於表達福樂的觀念。這個詞語在雅歌中就只有使用這一次，它在舊約聖經中只有出現十五次。
王后與妃嬪，與第8節一樣，但沒有寫出數目。
讚美（希伯來文 ha{lal）在舊約聖經中經常用來指「讚美耶和華（「哈利路亞」，halleluia）」，但也用在人（如：創十二15；士十六24；箴三十一28）與地（結二十六17），含義為「誇耀」。後面這個觀念與上面的「快樂」平行。
10. 那……是誰呢？（AV、ASV「她是誰呢？」），與三6的詞句完全一樣，是陰性形式的，答案雖然沒有詳加說明，一定是那女孩子。
向外觀看（NEB；呂譯「四下裏眺望」；現中「顧盼」；思高、JB「上升」；NIV「出現」；希伯來文 hannis%qa{pa^）如晨光發現。動詞是分詞形式的，來自意思為「俯視某樣東西」或「迫近」的字根 s%qp{，它在舊約聖經中出現二十次，在雅歌中就只有出現這一次。它有幾次是用來形容人從窗戶向外看（如：士五28；撒下六16等），這似乎也是這裏的含義，只是這個動詞不可能緊接著「晨光」。彭馬文列舉了其他文學作品中許多的類比，這個字在其中的含義顯然是「優越」，但這個意思也很難和「晨光」連在一起。德里慈認為這字的含義可以是「從背景上升」，NIV 的「出現」即接續這個觀念；雖然還無法肯定採納，這樣的解釋卻是問題最少的。
晨光（希伯來文 s%ah]ar），參一5。這節經文沒有「黃昏」這個字，所以這裏不大可能具有烏加列文的祭祀意義。這裏的上下文也不容許「黑黝黝」的含義。247。
美麗（NEB；RSV「亮麗」；呂譯「皎潔」；現中「秀麗」；希伯來文 ya{p{th），與六4一樣；參一15，四1。
月亮（希伯來文 l#b]a{na^，乳白色／白色的），是個罕用字，只有出現在這裏與以賽亞書二十四23，三十26，每一個地方都是與「日頭」（希伯來文 h]amma^，「熱氣」，即「熱的」）平行。這是滿月，與「新月」（希伯來文 h]o{d[es%）相反248。
「光耀」（思高、RSV；和合本「皎潔」；現中「光明」；呂譯、JB「燦爛」；AV、ASV「晴朗」；希伯來文 ba{ra^），參第9節，「極潔白的」（呂譯）。
威武如展開旌旗軍隊，這完全是六4最後一行的重複，結束了良人對他佳偶的描述。
242 S. D. Goitein, ‘AYUMMA
KANNIDGALOT (Song of Songs vi. 10)', JSS 10, 1965, pp
243 衍生的名詞與形容詞另外用了八次，意為「驕傲」或「力量」；在詩篇八十七4，八十九10音譯為一個名字拉哈伯，容易與妓女喇合（希伯來文 ra{h]a{b[；參書二1）混淆（譯註：喇合與拉哈伯的英文同為 Rahab），避免如此作會比較好，只要譯作「驕傲的」。在約伯記二十六12∼13與「蛇」平行，在以賽亞書五十一9又平行於「爬蟲動物」（譯註：和合本「大魚」），導致許多釋經學者認為這裏有些神話的因素，也就是說，「拉哈伯」是原始的混沌海怪；但這樣的等同在舊約聖經中沒有絲毫的證據。聖經將伊甸的蛇與驕傲二罪連結起來，可以對拒絕接受神話觀念作出足夠的解釋。
244 根據渥得曼（Waldman）的譯法「在性上挑逗」，彭馬文譯作「弄得我快要發狂」；參前面，註200。
245 ‘The Chester Beatty Love Songs (The Songs
of Extreme Happiness, First Stanza)', Simpson; pp
246 參導論：「Ⅶ 雅歌的語彙」；論詩篇四十五2。
247 參前面，註223。
Ｇ 佳偶興奮的期待（六11∼12）
這兩節經文採用了早先所介紹的許多主題。她現在所表達的驚喜與興奮，是因為她良人所給予她的歡喜接納。
11. 我下入是女孩子承認她跟隨她的良人到園子裏去（參六2）
核桃園（NIV「核桃樹林」；希伯來文 ginnat），除了這裏之外，這個特殊形式只有出現在以斯帖記一5，七7∼8，是用來指舉行國宴的王宮花園，參四12與分題研究：「園子的主題」，原書第59∼60頁。核桃（希伯來文\cs16 ~#g{o^z）相當於「胡桃」，不過在後期希伯來文是用來泛指各種的堅果。這是舊約聖經使用這個字的唯一地方249。
青綠的植物（ASV；呂譯「青凑嫩綠」；思高、NIV「新綠」；現中「幼樹」；RSV「花」；AV「果實」；JB「什麼正在萌芽」；NEB「燈心草」；希伯來文 b#~ibbe^）。字根 ~e{b[ 只有出現在這裏和約伯記八12。呂譯、思高、NIV、JB的譯法比較好。
谷（NEB「溪流」；呂譯「谿谷」；希伯來文 na{h]al）在雅歌中只有出現在這裏，但經常出現在舊約聖經其他地方，其意義通常是指深而狹窄的山谷，在雨季時有湍急的水流，但終年大部分都是乾涸的水道250。
葡萄，參二13。
發芽（AV「茂盛」；希伯來文 pa{rah]），在雅歌中只有用在此處與七12，是舊約聖經其他地方的常用字，是雅歌作者喜愛使用的農業特殊用語之一。
石榴，參四3，註194。
開花（AV「發芽」；JB、NEB、ASV「盛開」；希伯來文 he{ne{s]u^），這個字在舊約聖經中只有出現四次（歌六11，七12；傳十二5；結一17）。一個相關的字在二12譯作「百花」。字根的意思是「發亮」或「閃爍」。有關這個觀念的重複與擴展，見七12。
12. 釋經學者一致同意這是雅歌中最困難的經文，也是舊約聖經中最難領會的經文之一251。修訂原文的不同提議；乾脆將這一節除掉，或忽視這個問題，都突顯出從七十士譯本到如今之譯經者與釋經學者的努力。這些字本身全都是很普通的（除了最後一個字之外）全都在舊約聖經中使用超過了一百次，但句法段落是無從捉摸的。
不知不覺（RSV「在我察覺以前」；NIV「在我明白以前」；JB「在我知道以前」；NEB「我不認識自己」；現中「我奈不住發抖」；希伯來文 lo{~
ya{d[a`ti^「我不知道」），參一8。NEB 將下一個字 nap{s%i^ 與頭兩個字結合在一起，但這個譯法使下一次動詞孤零零地存在，必須煞費苦心地修訂，才能使這節經文剩餘的部分具有意義。
「我的幻想」（RSV；和合、呂譯：我的心；AV、ASV「我的魂」；JB、NIV「我的欲望」；思高「我的熱誠」；NEB「她使我感覺到」；希伯來文 nap{s%i^）。這是雅歌中最後一次使用這個字（參一7，三1）。RSV 稍微比 JB 和 NIV 不明確，但這種模稜兩可在此非常好，容許「想念」觀念浮現出來。
將我安置（現中、AV「仗我……有如」；JB「將我投擲」；思高「催促我登上了」；希伯來文 Sa{matni^；參一16）。如果 nap{s%i^ 是子句的主詞，就不需要照字面領會這個字。其意義顯然毋寧是：她這樣「感覺」。
車（NIV「王室的車」；思高「主上的御駕」；NEB「無數的人」；希伯來文 merka{b[a^）。希伯來原文在這裏沒有介系詞，字首的 me 是名詞主要的部分。這個字在雅歌中只有出現在這裏，在舊約聖經其他地方使用超過四十次，指不同類型的兩輪交通工具：戰車（王上十
「在我王旁邊」（RSV；和合本：我尊長；呂譯「於我的長輩旁邊」；AV of
Ammi-nadib；ASV「我君王般的百姓」；NIV「在我民高貴的車當中」；JB「如他們的王」；NEB「治理他的無數百姓」；希伯來文 `ammi^-na{di^b[）。希伯來原文中又是沒有介系詞。第一個字──「我民」──在舊約聖經中非常普遍，但在雅歌中卻只有出現在這裏。第二個字在舊約聖中出現大約二十六次，但在雅歌中只有用在這裏和七1──「王」女。像這裏（以及如民二十一18；詩四十七9，一一三8等）一樣將這兩個字結合在一起使用的經文，都是描述百姓的領袖，即「王子」。NEB 修訂為第三人稱形式是不當的。AV 依據七十士譯本將這兩個字當作是一個專有名詞，舊約聖經中有幾個人具有這個名字（譯註：「亞米拿達」），但沒有一個足夠突出可以成為這個比擬的來源。
有幾個釋經學者注意到埃及人的「梅海王子」，他在一些情歌中是以車中的王室戀人身分出現的252。這節經文明確的意義無法肯定。或許符斯特的提議有些優點：有些慣用語的意義是我們不能發現的。
249 Pope, pp.574-579；有一段相當廣博，追溯烏加列文的類比，以及在生殖祭儀中顯然與性愛含義有關的核桃樹。Delitzsch, pp.114-116，主張這節經文是論及沿著耶路撒冷和以坦之間的所羅門水道的園池，在耶路撒冷西南方約七哩，在伯利恆／希伯崙道路上。參 Josephus, Antiquities of the Jews viii. 7.3.
250 關於「山谷」中祭祀活動的概要，見前一條附註與 Pope, pp.574-582。參分題研究：「d. 以園子為祭祀的中心地」，以及以賽亞書五十七3∼10，尤其是第5∼6節。
251 如：Roland Murphy, 'Toward a Commentary on
the Song of Songs', CBQ 39, 1977, p
252 見 Simpson, p.305, no. 15，與 p.317, no.33，車也出現在如 p.321,
no.38，與 p.322, no.39 等處。同樣地，在米所波大米人的抒情情歌中（參前面，註156），提及「她主的運貨馬車」。亦見 M. Civil, 'Is%me-Dagan and Enlil's Chariot', JAOS 88, 1968, pp.3-14，參雅歌三9。
Ｈ 請求、問題、與答覆（六13∼七5）
希伯來文與希臘文經文是以六13為第七章的第1節（思高同），所以第七章就含有十四節，而不是中英文譯本的十三節。釋經學者經常將下面的十八節經文結合在一起，將六
13. 請求與問題都很簡潔，兩者也都引起解釋的問題。「轉身」（呂譯、RSV；和合、思高、NEB、NIV「回來」；現中、彭馬文「跳」；希伯來文 s%u^b[i^）重複四次，強調這懇求的逼切。彭馬文的提議──將動 ys%b[ 修訂為 se^b[i^──是根據亞拉伯文的同源字「跳躍」。這樣，這個請求就是要她開始跳舞。比較常見的解釋是呼叫她回到她幻想的園子來253。
使我們得觀看（NIV、NEB、JB「注視」；呂譯「瞻望」；現中「欣賞」；希伯來文 w#neh]#zeh）。這個動詞 h]a{zah 在雅歌中出現兩次，兩次都在這一節，並且兩次都是複數。其含義是帶著洞察力與理解力去看，不只是「盯著看」或「看」，那是以不同的動詞來表達的（參一6，二14）。本節的動詞經常用來指先知的異象254。旁觀的人在這裏的用意是要仔細查驗、證實傳聞的美麗。德里慈將這些旁觀的人等同於「耶路撒冷的眾女子」，這個看法不對，因為下一行的詞形式是陽性的：你們為何要觀看？這些乃是在五1e 對良人說話的「朋友們」。
「書拉密」（RSV，參思高；和合、呂譯、現中、NEB「書拉密的女子」；JB「書蘭 Shulam 女子」；希伯來文 has%s%u^lammi^t）。這個字在舊約聖經中就只有出現在這個地方。它有不同的譯法，或作人名「叔拉米特」（Shulamith，思高、德里慈即如此），或係 JB 一樣譯作女孩子所來自之地的名字（參導論：「Ⅷ 雅歌的結構」，第十一段）。沒有一種觀點是完全令人滿意的，也沒有一種觀點是贏得廣泛採納的；第二處有冠詞 ha-（或介系詞 ba-），將這是她名字的可能性排除掉了。另一方面，在文獻中沒有出現任何位置可以確認為此處的「地名」，最有可能的位置是書念（希伯來文 s%u^ne{m），在加利利的以斯得倫山谷，靠近他泊山，位在米吉多西方大約九哩處（書十九18；撒上二十八4；王下四8），大衛的最後一位護士／妻子亞比煞，就是來自這個鄉鎮（王上一1∼3）。靠近新約聖經的時代，這座鄉鎮被稱為「書蓮」（Shulem），但這個改變的證據是後期的，想要將它等同於佳偶的家鄉是純屬推測的。
奧伯萊（W. F.
Albright）提議255說，叔拉米特的原型實際上是亞述人的戰爭女神叔爾曼尼土（Shulma^nitu^），這提議極有創意，但幾乎不可能令人信服256。不過這也提供了一點端倪，為一些釋經學者所採納，即「叔拉米特」是「所
然而由賀虛伯257所提出的另一個觀念是：字根 s%lm 在這個上下文中有在婚禮後的早晨「把完婚禮物給」新婦的意義；這樣，「書拉密」就是「完整的一位」，下面的話則是答覆她的問題：「你們要在一個不再是處女的人身上看什麼呢？」
最後一行也出現一個主要的解釋難題。「舞蹈」（呂譯、思高、現中、RSV；和合、JB、NEB：跳舞的；AV「同伴」；希伯來文 Kimh]o{lat）以不同的形式在舊約聖經中出現大約十四次，但在雅歌中只有出現在這裏，其意義顯然是「舞蹈」或「跳舞」，而不是「舞者」。正確的舞術無法回復，但卻與戰爭得勝（出十五20；撒上十八6）、宗教狂喜（出三十二19；士二十一21；詩一四九3；一五○4），或只是喜樂的慶賀（耶三十一13）有關之慶賀與喜樂的含義，暗示出某種活潑的浛體活動，帶有交互輪唱的歌曲和樂器的伴奏。
「兩軍」（RSV；和合、NIV：瑪哈念；JB「兩排」；思高「兩隊」；NEB「列隊」；呂譯「兩組對稱的」；希伯來文 hammah]@na{yim），其明確的意義又是無從捉摸的。在此提議某種劍舞或慶賀殘忍之軍隊的得勝似乎是不合適的258。魏次坦（J. G. Wetzstein）在他論敘利亞人婚姻習俗的論文中\cs18259，將之等同於婚禮慶典中的舞蹈之一。這個希伯來字在舊約聖經中用了超過二百次，一般的意義為「軍」或「軍隊」（如：出十四20等）。和合、NIV 將之譯為專有名詞，就是雅各返回迦南地時遇見天使之處，位在基列（創三十二2）260。這瑪哈念在早期以色列人歷史中是座重要的城市（參撒下二8，十七24∼27），是約書亞所設立的逃城之一（書二十一38），但並未說明這座城市因著對舞蹈藝術的貢獻而聞名，然而德里慈仍是譯作「天使之舞」（Delitzsch, p.121）。最好的譯法似乎是「兩組（軍隊）的舞蹈」或「相對的舞蹈」（Fuerst, p.193即是如此；參呂譯），將這個希伯來文讀作舞蹈的專有名詞，而不是地方的。這樣，她的問題就變為，「既然在這場舞蹈還有許多其他人，你們為什麼要看著我呢？」這兩個問題都加強了佳偶的羞怯，與她的不喜歡出風頭；這是早在一6即已表現出來的。──《丁道爾聖經註釋》